<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article
PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.4 20190208//EN"
       "JATS-journalpublishing1.dtd">
<article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" article-type="research-article" dtd-version="1.4" xml:lang="en">
 <front>
  <journal-meta>
   <journal-id journal-id-type="publisher-id">Nizhnevartovsk Philological Bulletin</journal-id>
   <journal-title-group>
    <journal-title xml:lang="en">Nizhnevartovsk Philological Bulletin</journal-title>
    <trans-title-group xml:lang="ru">
     <trans-title>Нижневартовский филологический вестник</trans-title>
    </trans-title-group>
   </journal-title-group>
   <issn publication-format="online">2500-1795</issn>
  </journal-meta>
  <article-meta>
   <article-id pub-id-type="publisher-id">6a84bd4d94fbba14f78721c4</article-id>
   <article-categories>
    <subj-group subj-group-type="toc-heading" xml:lang="ru">
     <subject>ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ФИЛОЛОГИЯ И МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ</subject>
    </subj-group>
    <subj-group subj-group-type="toc-heading" xml:lang="en">
     <subject>DOMESTIC PHILOLOGY AND TEACHING METHODS</subject>
    </subj-group>
    <subj-group>
     <subject>ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ФИЛОЛОГИЯ И МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ</subject>
    </subj-group>
   </article-categories>
   <title-group>
    <article-title xml:lang="en">GOD-MOTHER MITHOLOGEM IN THE ART OF OB UGRIC PEOPLE</article-title>
    <trans-title-group xml:lang="ru">
     <trans-title>МИФОЛОГЕМА БОГИНИ-МАТЕРИ В ТВОРЧЕСТВЕ ОБСКИХ УГРОВ</trans-title>
    </trans-title-group>
   </title-group>
   <contrib-group content-type="authors">
    <contrib contrib-type="author">
     <name-alternatives>
      <name xml:lang="ru">
       <surname>Себелева</surname>
       <given-names>А В</given-names>
      </name>
      <name xml:lang="en">
       <surname>Sebeleva</surname>
       <given-names>A V</given-names>
      </name>
     </name-alternatives>
     <email>-</email>
     <xref ref-type="aff" rid="aff-1"/>
    </contrib>
    <contrib contrib-type="author">
     <name-alternatives>
      <name xml:lang="ru">
       <surname>Рымарева</surname>
       <given-names>Е Н</given-names>
      </name>
      <name xml:lang="en">
       <surname>Rimareva</surname>
       <given-names>E N</given-names>
      </name>
     </name-alternatives>
     <email>-</email>
     <xref ref-type="aff" rid="aff-2"/>
    </contrib>
   </contrib-group>
   <aff-alternatives id="aff-1">
    <aff>
     <institution xml:lang="ru">Нижневартовский государственный университет</institution>
     <country>ru</country>
    </aff>
    <aff>
     <institution xml:lang="en">Nizhnevartovsk State University</institution>
     <country>ru</country>
    </aff>
   </aff-alternatives>
   <aff-alternatives id="aff-2">
    <aff>
     <institution xml:lang="ru"></institution>
     <country>ru</country>
    </aff>
    <aff>
     <institution xml:lang="en"></institution>
     <country>ru</country>
    </aff>
   </aff-alternatives>
   <pub-date publication-format="print" date-type="pub" iso-8601-date="2017-06-25T00:35:14+03:00">
    <day>25</day>
    <month>06</month>
    <year>2017</year>
   </pub-date>
   <pub-date publication-format="electronic" date-type="pub" iso-8601-date="2017-06-25T00:35:14+03:00">
    <day>25</day>
    <month>06</month>
    <year>2017</year>
   </pub-date>
   <fpage>37</fpage>
   <lpage>42</lpage>
   <history>
    <date date-type="received" iso-8601-date="2017-06-06T00:35:14+03:00">
     <day>06</day>
     <month>06</month>
     <year>2017</year>
    </date>
    <date date-type="accepted" iso-8601-date="2017-06-15T00:35:14+03:00">
     <day>15</day>
     <month>06</month>
     <year>2017</year>
    </date>
   </history>
   <permissions>
    <copyright-statement xml:lang="ru">© 2017 Себелева А.В., Рымарева Е.Н.</copyright-statement>
    <copyright-statement xml:lang="en">© 2017 Sebeleva A.V., Rimareva E.N.</copyright-statement>
    <copyright-year>2017</copyright-year>
    <copyright-holder xml:lang="ru">Себелева А В, Рымарева Е Н</copyright-holder>
    <copyright-holder xml:lang="en">Sebeleva A V, Rimareva E N</copyright-holder>
   </permissions>
   <self-uri xlink:href="https://vestnik.nvsu.ru/en/nauka/publications/6a84bd4d94fbba14f78721c4/view">https://vestnik.nvsu.ru/en/nauka/publications/6a84bd4d94fbba14f78721c4/view</self-uri>
   <abstract xml:lang="ru">
    <p>В статье рассматривается взаимообусловленность терминов «мифологема» и «архетип», объясняется сущность их восприятия сознанием различных этносов, аргументируется постулат, утверждающий, что мифологические представления о мире схожи у многих народов нашей планеты, и одинаковые или весьма похожие образы встречаются в мифологиях разных культур. Мифологемы, являясь составным элементом мифотворчества, являются базовой моделью для создания на их основе новых мифов, они не только вбирают в себя опыт прошлого, но и актуализируют реальность. При этом мифологемы объединяют в одном пространстве архаическое мышление и индивидуально-авторское мифотворчество. Мифологемы составляют сущностную основу текста, это воплощение динамики первичного материала, обладающего уникальным свойством трансформации. Сознательно заимствованные мифологические мотивы, трансформированные в художественную культуру, составляют понятие литературного термина «мифологема». Во всех мифологиях мира можно наблюдать поклонение Богине-Матери, главному женскому божеству. Авторы обосновывают положения о том, что мифологема Богини-Матери характерна различным культурным традициям и не имеет национальной и временной принадлежности, что связано с восприятием женщины, как производящей жизнь. Одинаковость сюжетов, связанных с образом Богини-Матери и зафиксированных в мифологиях различных этносов, доказывает устойчивость мифологемы в истории развития мировой культуры. Эта мифологема, воплощенная в творчестве разных народов, является одним из самых повторяющихся конструктов. В мифологии ханты и манси мифологема Богини-Матери воплощена в образе жены бога Нуми-Торума, женщины-матери, культ которой является одним из самых древнейших на земле.</p>
   </abstract>
   <trans-abstract xml:lang="en">
    <p>The paper explores interconditionality of the terms mythologeme and archetype. Explaining the essential ways of their perception by different ethnoses, the article maintains that similar mythological world views are common to different peoples thus bearing and manifesting identical characters and images. Together, these images and characters make a certain part of human soul and appear as basic concepts - archetypes. Mythologemes, a component part of mythogenesis, with their ability to absorb past experiences and foreground reality are a basic pattern to create new myths. Mythologemes amalgamate archaic thinking with the author’s individual mythopoetics. Mythologemes are an essential foundation of the text, they epitomize the dynamics of the archetypal source matter with its unique ability to transform. Mythological elements consciously borrowed and translated into artistic culture make the cornerstone of a mythologeme as a literary term. All mythological world views manifest worship of God-Mother, the main female deity. The paper argues that God-Mother mythologeme is a part and characteristic of various cultural traditions. It neither affiliates a certain culture nor belongs to a particular period of time. The paper links it to the perception of a woman as a cradle of life. The similarity of plots employing God-Mother witnessed in many mythologies, demonstrate the foundation strength of this mythologeme in the world culture history. This mythologeme epitomized in many ethoses is one of the most recurrent constructions. In Khanty-Mansi mythology this mythologeme is embodied in the female deity, Numi-Torum’s wife, Mother-deity whose cult is one of the most ancient in the world.</p>
   </trans-abstract>
   <kwd-group xml:lang="ru">
    <kwd>мифология обских угров</kwd>
    <kwd>архетип</kwd>
    <kwd>мифологема Богини - Матери</kwd>
    <kwd>культурная традиция</kwd>
    <kwd>миф</kwd>
   </kwd-group>
  </article-meta>
 </front>
 <body>
  <p></p>
 </body>
 <back>
  <ref-list/>
 </back>
</article>
