Духовно-нравственное воспитание дошкольников с позиций культурных традиций народов России

Полный текст

Современная государственная политика вопросы духовно-нравственного воспитания определяет как приоритетные. Нравственные приоритеты общества вырабатываются историческим опытом нескольких поколений и находят отражение в семейных, культурных, социально-исторических и религиозных традициях. Духовно-нравственное воспитание личности ребенка, т.е. его осознание, духовно-нравственное становление, есть сложный процесс, решение задач которого невозможно без согласования действий всех участников образовательного процесса. Основы духовно-нравственной культуры личности формируются в дошкольном детстве, когда ребенок взаимодействует с окружающим миром на основе естественной потребности в прочувствовании, познании, оценивании, осмыслении. Однако современное состояние воспитанности детей вызывает тревогу у педагогов. Многие общепринятые в нашем обществе ценности вызывают у детей и их родителей отторжение. Российские дети слепо подражают героям американских мультфильмов и мексиканских сериалов, стараясь перенести на себя чуждые им образы жизни, традиции и обычаи. Магазины детских игрушек заполонили куклы Барби, Винкс, Монстер-хай, лунтики, фиксики и другие представители игрушечного бизнеса из сопредельных государств. В условиях активного взаимопроникновения и обновления культур повышается риск нарушения баланса между национальными и интернациональными, «старыми» и «новыми» компонентами культуры конкретного этноса. Предотвращение нежелательных социальных и культурных перекосов в процессе социализации подрастающего поколения, недопущение его отрыва от национальных корней - важнейшая задача современной педагогики. Под духовностью мы понимаем высшие духовно-нравственные качества, ценности и достижения человека, под традицией - нормы и правила жизни людей, передающиеся от поколения к поколению и складывающиеся под влиянием нравственных принципов. Следование традициям давало нашим предкам в прошлом больше шансов на выживание. Несоблюдение норм, складывающихся в результате длительной исторической апробации, порицалось не только обществом, но и природой (ходить в баню, всем уметь плавать, ходить босиком по земле, обтираться снегом, с уважением относиться к животному и растительному миру и др.). Иными словами, следование нормам повышало шансы на выживание и длительное историческое воспроизводство конкретной этнокультурной общности. Это связано с тем, что традиционное, в нашем случае русское, воспитание вырабатывает альтруистическое поведение в отношении своей этнокультурной группы. Между тем воспитание личности западного, англосаксонского типа, разрушая традиционные сообщества, убивает связующий их дух альтруизма, обрекая тем самым на скорый, по историческим меркам, уход из истории, переход в разряд исчезнувших. Народы современного мира часто не только не сопротивляются собственному уходу из истории, но даже не стремятся передать человечеству свое этнокультурное наследие. Вместе с тем люди как будто не замечают этой проблемы. Европейцы в Европе и западники в России часто говорят и пишут о том, что Россия должна «войти в семью цивилизованных народов», стать современной, как, например, Англия или США. По отношению к нашей системе образования это тоже проявляется. Задачу - «выплыть» в море зарубежных концепций и программ, методических разработок, ориентированных на воспитание и обучение детей в условиях приобщения к чужой национальной культуре - решают сегодня педагоги образовательных учреждений. И самая главная опасность здесь - увлечься эффективными, ориентированными на американский успех образовательными технологиями, пытаясь соединить классические традиции дошкольного образования и инновационные веяния. В погоне за инновациями мы часто забываем, ради кого они совершаются - ради ребенка или ради оказания образовательных услуг. Специфика дошкольного возраста состоит в том, что по мере своего развития каждый ребенок примеряет на себя различные общественные роли, каждая из которых позволит ему подготовиться к выполнению разнообразных обязанностей в окружающем его мире. Каждая из таких ролей, в которые играют дети, имеет большое значение в формировании их будущей общественной направленности и предполагает развитие собственных нравственных качеств: справедливости, отзывчивости, доброты, нежности, заботы и др. В результате ребенок начинает действовать не потому, что хочет заслужить одобрение взрослого, а потому, что считает необходимым соблюдение самой нормы поведения как важного правила в отношениях между людьми. Единой системы воспитания для всех народов, по убеждению К.Д.Ушинского, существовать не может. Каждый народ создает свою систему воспитания, опирающуюся на средства культуры. К ним относятся и народные традиции, в основе которых лежат родной язык и родная природа, произведения народной словесности, детского фольклора и т.п. Родной язык выступает внутренней формой развития целостной картины мира ребенка, включающей философский, социальный, художественно-эстетический образы мира, логику и способ мышления, творчества, ценностно-смысловые интенции и опыт эмоционального отношения ко всем людям, родственникам, сверстникам и к себе самому. Одной из важных традиций выступала устная живая речь, которая через былины, пословицы, поговорки, сказы или, как сейчас принято говорить, сказки, передавала из уст в уста знания, мудрость народа, нравственные нормы, объясняла правила взаимодействия с окружающей природой. Сказка отражает мир человеческих взаимоотношений символикой, а традиции как игра - это определенный путь постижения этих символов, формирующих духовно-нравственные жизненные ориентиры ребенка в диалоге с самим собой, другими людьми и другим миром. В процессе постижения традиций у ребенка формируется поле значений, которое и позволяет усвоить систему отношений, отраженную в сказке. Сказка, игра, фантазия и диалог создают некоторую сферу психической реальности, в которую погружается ребенок. В процессе мирочувствования и миропонимания возникают тайные духовные нити «сопричастности» и сопереживания, что формирует целостную картину мира, создает культуру восприятия этого мира и поведения в нем. Ребенок познает мир чувствами, чувственное восприятие форм культуры в детстве проникает во внутреннюю жизнь, в его внутренний мир, оно «работает» на протяжении всей жизни человека, формируя познавательные, духовные способности, нравственные понятия и собственные уникальные нормы поведения, основанные на ценностях и смыслах жизни. В настоящее время сказка, как и другие ценности традиционной культуры, заметно утратила свое предназначение. Этому способствовали современные книги и иллюстрации к ним, мультфильмы с упрощенным диснеевским стилем пересказа известных сказок, часто искажающие первоначальный смысл, превращающие сказочное действие из нравственно-поучительного в чисто развлекательное. Такая трактовка навязывает детям определенные образы, которые лишают их глубокого и творческого восприятия сказки. В основе народных традиций, на которых воспитывалось с самых первых лет жизни подрастающее поколение, закладывались трудовые и доблестные подвиги людей, прославивших свой народ в делах и трудах праведных и, тем самым, снискавшие славу и известность как герои своего отечества. Им посвящались сказы, былины, их воспевали в песнях, из уст в уста передавались их подвиги. Именами героев называли родители появившегося на свет младенца. В своих играх дети примеряли на себя роли Ильи Муромца и Василисы Премудрой, Добрыни Никитича и Марьи Искусницы. Ценились в народе не только бесстрашные и сильные воины, воспевались также простые труженики, ремесленники, мастера своего дела. До недавнего времени труд высоко ценился в нашей системе дошкольного воспитания. Считалось нормальным, если ребенок 5-6 лет помогал родителям по дому, в огороде, участвовал вместе со взрослыми в подготовке и проведении семейных праздников. Девочек с ранних лет учили шить, вышивать, вязать, чинить одежду, а мальчиков приобщали к тому или иному ремеслу. Результаты своего труда ребята преподносили в виде подарков на семейных торжествах. В современной традиции осталась только некая формальная потребность дарить подарки, которые мы покупаем в магазинах. И даже дети почти не делают подарки родителям или близким своими руками, не говоря о том, чтобы сделать какую-то вещь совместно со взрослыми для своей семьи или что-то связать, сшить, смастерить, привести в порядок свою одежду, убрать помещение. В современных дошкольных учреждениях практически не стало трудовых поручений у детей по уходу за растениями или коллективному труду в группе (когда протираются столы, стулья, моются куклы и стирается их одежда), по уборке территории, где гуляют дети и т.п. Другой важной традицией, которую обязательно надо возрождать, является народная игра, которая всегда была естественным спутником жизни ребенка, обязательным компонентом народного воспитания и развития детей, источником положительных эмоций. Эти игры специально никто не придумывал и не разрабатывал, они рождались в глубине народной жизни и были направлены на подготовку ребенка к вхождению в социум. Народ издавна видел в играх детей фактор их роста, развития и формирования, поэтому выработал определенные требования к содержанию и организации игр с учетом особенностей детского возраста. Прогрессивные педагоги призывали не только собирать и описывать народные игры, но и внедрять их в практику работы с детьми для того, чтобы дети могли понять дух своего народа: своеобразие обычаев и языка, колорит традиций и оригинальность текстов, что, в конечном счете, поможет им приобрести ловкость, быстроту реакции, развить сообразительность, воспитать в себе альтруистические качества, которые так высоко ценились в ментальности нашего народа. Глубокая народная мудрость, оттачиваясь веками, сконцентрировалась в произведениях русского фольклора. Эта область устного народного творчества представляет собой одно из важнейших средств народной педагогики. С первых дней жизни ребенок оказывался во власти слова музыки: колыбельные песни, пестушки, потешки настраивали его на гармоничный музыкально-поэтический лад. Подрастая, дети погружались в мир народных песен, сказов и былин. Ни в одном другом жанре фольклора народная жизнь не отражена так широко и многогранно, как в пословицах и поговорках. Их можно назвать энциклопедией народной жизни. В народных изречениях заключена целая программа воспитания детей, решающая задачи умственного, нравственного, эстетического, физического, трудового, семейного воспитания. Достаточно широко народная педагогика в своей воспитательной деятельности использует загадки как замысловатое краткое поэтическое образное представление того или иного предмета, явления. Задача данного действия - испытать сообразительность ребенка, раскрыть ему красоту и богатство окружающего мира. В связи с этим сложились две основные функции загадки: во-первых, она развивает в человеке догадливость, сметливость, сообразительность, а во-вторых, открывает поэтическую сторону в самых, казалось бы, прозаических вещах, предметах и явлениях. В возрождении следующей традиции определенное место должна занять народная игрушка. Она не только способна стимулировать ребенка к творчеству, прикладному в частности, но и позволяет домыслить, довообразить то, что не заложено в обобщенной форме игрушки. В этом случае творчество малыша носит прикладной характер, поскольку создавая себе игрушку по народным мотивам, ребенок может изменять, дополнять, вносить в образ собственные ассоциации; народная игрушка, как никакая другая, способна будить фантазию и воображение детей. Если фабричная игрушка заставляет ребенка действовать (одевать, нагружать, перекладывать и т.п.), то народная - действовать и творить. Значительное место в возрождении русских народных традиций, наряду с народными играми, русской народной сказкой, песней, занимает замечательное культурное наследие - русская народная кукла, которая тысячелетиями воспитывала ребенка. Куклы любого народа имеют свои педагогические, художественные и технологические традиции - простые и ясные, определенные своеобразием национальной культуры, быта народа, его педагогикой. Русская народная кукла имеет свою славную историю и богатые традиции. Например, куклы Стригушки - соломенные куклы, которые изготавливались самой работящей девушкой из первого сжатого снопа, - считались священными. Стригушками их называли потому, что юбочку кукле подстригали, выравнивая солому по низу. Если постучать ладонью по столу, на котором стояли Стригушки, они начинали танцевать на своих соломенных юбочках. Традиционным считалось изготовление кукол Многоручек. В народе верили, что как поселится Многоручка дома - вся работа будет спориться. Многоручку делали из лыка или соломы тогда, когда заканчивалась работа в поле и женщины и девочки садились за рукоделие. Кукла Зерновушка (Крупеничка, Горошинка) - оберег на сытость и достаток в семье, учила бережливости, воспитывала хозяйственность. Еще одной традиционной игрушкой была кукла Каша. «По пояс крупички, по шейке - водички, по головку - каши. Вот тебе, дочка, и помощница, и советчица» - так учили матери своих дочек хозяйничать, передавая им куколку. Кукла Покосница делалась без ножниц и иглы, без швов, из цельного куска ткани. Красная обережная нитка старательно перевязывала ручки куколки - она оберегала руки косцов от ран. Куклы Веснянки - многообразные, невероятно яркие, веселые куколки с разноцветными волосами, олицетворявшие обновление в жизни, - были как обрядовыми, так и игровыми. Куколка на счастье - маленькая куколка с толстой и длинной косичкой, которая символизировала здоровье, длинную и счастливую жизнь. Кукла на ложке делалась матерью перед сном для ребенка из его ложки. Под сказку на ночь заворачивалась ложка в платок, превращаясь в куколку, с ней вместе ребенок и засыпал. Утром кукла становилась ложкой. В старину ложка - это доля каждого в большой семье. На севере России на ложке изображали знаки солнца и земли, а дети обычно рисовали куколке личико. Как ни странно, в сельской местности эта традиция не прерывалась, она существует и поныне. Народные традиции включали в себя укорененные в национальном сознании идеи, ценностные ориентации народа, свойственные ему переживания, характерный для конкретной общности образ мышления. Они воспитывали подрастающее поколение, передавали ему накопленные веками человеческие знания. Песни, игры, головоломки представлялись на народных праздниках как показатель сплоченности людей, взаимосвязи поколений. Именно через обряды передавался значительный объем знаний о мире: о причинных зависимостях, свойствах природных явлений и др. У детей не было каких-то особых детских праздников, но они чувствовали общую праздничную атмосферу и веселились вместе со всеми. Соблюдение традиций является одним из самых доступных средств духовно-нравственного воспитания ребенка, которое во все времена использовали и педагоги, и родители. Влияние традиций на духовно-нравственное развитие детей дошкольного возраста заключается в том, что в процессе дифференцирования представлений о добре и зле происходит формирование гуманных чувств, социальных эмоций, осуществляется последовательный переход от психофизиологического уровня их развития к социальному, что обеспечивает коррекцию отклонений в поведении ребенка. Воспитание детей в духе народных традиций предоставляет значительные возможности для формирования собственной картины мира, расширения мировоззрения ребенка, его опыта организации и саморегуляции своей деятельности; развивает эмпатию, помогает выработать способность управлять собственными действиями в соответствии с интересами других людей и требованиями социума. Выполнение задачи сохранения и воссоздания традиций народов России в мировой истории - дело каждого нового поколения русских людей и особенно педагогов.

Об авторах

Е. И Сухова

Московский городской педагогический университет

доктор педагогических наук, профессор кафедры дошкольного образования

Н. Ю Зубенко

Московский городской педагогический университет

кандидат педагогических наук, докторант кафедры теории и истории педагогики

Список литературы

Дополнительные файлы